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Que possède pour lui-même , celui dont le toupet et l’âme sont dans la main d’Allah , dont le coeur est entre deux de Ses Doigts et qu’Il tourne comme Il veut , et dont la vie , la mort, le succès et la perte sont dans Sa Main ? Celui dont les mouvements , l’immobilité , les paroles et les actes dépendent de Sa permission et Sa volonté ? Ainsi il ne bouge qu’avec Sa permission et n’oeuvre que par sa volonté .

Si Allah l’abandonne à son sort , Il l’abandonne à l’impuissance , la faiblesse , la négligence , le péché et l’erreur . Et s’Il le confie à un autre , Il le confie à qui ne détient pour lui-même ni nuisance , ni profit , ni mort , ni vie , ni résurrection . S’Il l’abandonne totalement , Il le soumet à son ennemi et en fait son prisonnier .

Le serviteur ne peut donc se passer de Lui , serait-ce le temps d’un clin d’oeil , mais il éprouve le plus grand besoin à Son égard à chaque inspiration , pour chaque parcelle de son corps , intérieurement et extérieurement . Il est dans le besoin le plus complet vis-à-vis de Lui .

Malgré tout , il s’oppose à Lui , s’en détourne , suscite Son inimitié en Lui désobéissant , et ce malgré le grand besoin qu’il éprouve à Son égard de tout point de vue . Il a oublié Son rappel et lui a tourné le dos alors que c’est vers Lui qu’il reviendra et devant Lui qu’il se tiendra !

(Source Ibn Qayyim extrait livre Al Fawâ’id p.129_130)

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L’application des peines légales (Houdoûd) et des punitions n’est pas du ressort du simple citoyen (Cheikh Ar Râjihî )

Question : Qu’Allah vous préserve ! La peine prévue pour le sorcier est la mort . M’est-il permis , si j’en ai la capacité , de mettre à exécution cette peine ??

Réponse : Cela ne t’ai pas permis , c’est de la responsabilité du pouvoir en place , des autorités , autrement ça serait l’anarchie . Tous ceux qui détesteraient une personne , ou auraient un rival , chercheraient à l’assassiner en disant c’est un sorcier , et le sorcier doit être tué . Son cas doit être présenté aux autorités , il doit passer devant un tribunal islamique , les preuves indiquant qu’il est un sorcier doivent être examinées e vérifiées , puis il sera jugé selon les lois prévues par la Sharî’ah . C’est les autorités , le tribunal qui se charge de cette tâche . Les particuliers , ou simple citoyens , n’ont pas le droit d’appliquer ces peines ni de faire quoi que ce soit . L’application des peines légales et des punitions n’est pas de leur ressort , mais de la compétence des autorités en place .

(Cheikh Ar Râjihî extrait question réponse sur la croyance p.173)

Question : Dans la doctrine des partisans de l’orthodoxie sunnite (Ahl As Sounnah wa al Jamâ’ah ) , est-ce qu’un mouvement de contestation non violent et non armé est considéré comme une révolte (Khouroûj) ?

Réponse : Une révolte peut-être armée , mais également se présenter sous la forme d’un rassemblement de personnes , dans un endroit particulier , contre les détenteurs du pouvoir . Elle peut prendre la forme d’une coalition dans laquelle on décrédibilise un gouvernant , met en garde contre lui et pousse à la révolte . Le fait qu’un homme se lève pour dire qu’il faut faire telle ou telle chose , s’unir pour telle ou telle raison, tout en incitant à la révolte ou la vantant , est une forme de sédition (Khouroûj) . Sortir dans la rue pour revendiquer est une forme de révolte , et toute situation comparable (à ce que nous avons cité) est une forme de révolte .

(Cheikh Ar Râjihî extrait question réponse sur la croyance p.47)

Question : Les Zanâdiqah sont-ils un groupe parmi d’autres ? Ou est-ce un descriptif utilisé pour désigner tous ceux qui contredisent (la croyance correcte) concernant les noms et Attributs d’Allah ? Que signifie ce mot ? Qu’Allah vous récompense .

Réponse : Zanâdiqah est un descriptifs utilisé par les générations ultérieures aux salafs . Le Zindîq (au singulier) est un hypocrite (Mounâfiq) . Le shaykh Al Islam IBN Taymiyyah décrit l’hypocrite de la manière suivante : L’hypocrite cache en lui la mécréance et fait paraître la foi . Dans les premiers temps on lui donnait le nom d’hypocrite , plus tard on l’appellera Zindîq .

Le Zindîq est donc un hypocrite qui cache en lui la mécréance et fait paraître la foi . On utilise ce mot également pour désigner l’incrédule qui nie l’existence d’Allah . L’incrédule est un zindîq , un athée . Le zindîq est un athée , un mécréant ou une personne qui cache la mécréance en elle et fait paraître la foi . On l’utilise pour désigner l’incrédule qui nie l’existence du Seigneur .

(shaykh ar Râjihî questions réponses concernant la croyance p.39)

Question : Ibn Sînâ est-il mécréant ou s’est-il ravisé à la fin de sa vie ?

Réponse : Ibn Sînâ (Avicenne) appartient à une génération postérieure de philosophes . Il est surnommé le troisième maître , le premier étant Aristote et le second Al Fârâbî . Aristote est le premier à parler de prééternité du monde (Qidam Al ‘Alam) , se démarquant ainsi des philosophes qui l’ont précédé. Avant Aristote , les philosophes avaient de la considération pour les lois divines et la théologie . Ils reconnaissaient l’existence d’Allah , ils affirmaient qu’Il est sur Son trône , que le monde est du domaine du contingent et que Allah l’a créé . Platon , son maître , appartenait à ces philosophes . Aristote lui , innovera la notion de prééternité du monde : Comme Allah , le monde est prééternel . Allah n’a pas créé le monde selon Sa volonté et Son pouvoir . Il ne reconnaît l’existence d’Allah que sous la forme d’un point de départ intelligible de la multitude et d’un premier moteur cause du mouvement de l’univers . Aristote est le premier à poser les bases de la logique . Puis viendra Al Fârabî qui développera cette discipline . Donc , ils appellent Aristote le premier maître alors qu’il ne reconnaît ni l’existence d’Allah ni les anges ni les écritures ni les messagers ni le jour du jugement ni le destin .

Après lui , vient Aboû ‘Alî Ibn Sîna (Avicenne) , qu’ils appellent le troisième maître . Avicenne essaiera de joindre l’islam et la philosophie et de les rapprocher . Mais sa tentative sera pire que ce qu’on pu faire les Jahmites extrêmes . Les Jahmîtes sont meilleurs que lui , leur doctrine est plus juste que la sienne , même s’il ne reconnaissent aucun des Noms et Attributs d’Allah .

Avicenne , dans sa tentative de rapprochement , reconnaît deux existences : L’être nécessaire et les êtres possibles . L’être nécessaire est Allah et les êtres possibles sont les créatures . Or l’être nécessaire n’a pas de nom pas d’attributs , pas de science , pas de pouvoir , pas d’ouie , il n’a pas créé l’univers , c’est une existence absolue dans l’intellect . Quand à Al Fârabî et Aristote , ils n’ont jamais rien reconnu de tout cela . Avicenne n’a pas reconnu , non plus , les anges comme étant des anges mais comme des corps , des formes lumineuses . Ils ne sont pas , pour lui , des êtres qui s’élèvent ou descendent , ils sont des formes lumineuses . Et lorsqu’ils essaient de se rapprocher de l’islam ils disent : Il s’agit d’une traduction de principes abstraits , une puissance intellectuelle poussant au bien .

Concernant les écritures ils disent : Il sont une surabondance (Fayd) , c’est à dire , ils proviennent d’une surabondance de l’intelligence agissante d’un homme génial , et le messager est un homme de génie . Il possède des qualités qu’on ne retrouve que chez les Prophètes : Un fort intellect , une forte imagination , une force de persuasion et une forte influence . Or , les hommes peuvent acquérir ces qualités par l’usage et l’expérience , elles ne sont pas un don d’Allah . On affirmera même que la philosophie est au-dessus de la prophétie . Beaucoup de philosophes sous-estiment le rang de la prophétie , ils disent : La prophétie ne tient pas une place très élevée , au contraire . Il y a mieux , c’est la philosophie . La prophétie est une philosophie de masse , alors que la philosophie est une prophétie particulière , et la philosophie particulière est supérieure à la prophétie de masse . Ils ne reconnaissent pas le Jour du jugement , la résurrection , le rassemblement , le Paradis , l’Enfer , les lois divines , le licite et l’illicite .

Ils affirment que ces messagers sont des exemples que l’on donne pour faire comprendre les gens du commun. Le messager est un homme de génie qui apprend aux masses , il leur dit : Attention ! Il y a un Paradis et en Enfer , la résurrection , des comptes à rendre , afin qu’ils vivent en paix et que personne ne porte atteinte à son prochain . Sinon en réalité , il n’y a ni Paradis , ni Enfer , ni résurrection , ni rassemblement .

Voilà ce qu’est la doctrine d’Avicenne . Ibn Qayyim le surnomme , dans son livre Ighâthat al Lahfân , l’imam des athées . Il est l’auteur du livre Kitab al Ishârât (livres des directives) , du pur athéisme (Ilhâd wa Zandaqah).

An Nassîr At Toussî , qui a été une des causes de l’invasion des Tartares et de la chute de Bagdad , a voulu remplacé le Coran par le livre d’Avicenne , Kitab al Ishârat . Face aux refus de la population , il dit ceci : Kitab al ishârât est le livre de l’élite et le Coran le livre de la masse . Il essaya de réduire les cinq prières à deux prières . Avicenne dira à son propre sujet : Mon père et moi sommes de la lignée de la prédication d’Al Hâkim Al ‘Oubaydî . Al Hâkim al ‘Oubaydî est un chiite rafidite , vicieux , qui ne croît pas en Allah , en Ses Anges , en Ses messagers , au jour Dernier et au destin .

Certains sont aveuglés , ils disent qu’Avicenne est le philosophe de l’islam et sont fiers de lui . Ils donnent son nom à des écoles , à des ouvrages . C’est vrai qu’il était un médecin . Il est l’auteur du kitab al Qânoûn, s’ils veulent donner son nom à une pharmacie , pourquoi pas . Mais il ne faut pas utiliser le nom de cet athée . C’est un athée qui n’a rien à voir avec l’islam . Malheureusement , des hommes de lettres , des chroniqueurs dans certains médias , se sont laissés aveugler par cet homme , ils ne savent pas ce qu’il était . Ils disent que les philosophes de l’islam sont Al Fârabî et Avicenne (ibn Sînâ) et sont fiers d’eux . Ces deux là sont des athées , ils n’ont rien à voir avec l’islam .

Concernant le fait de savoir s’il s’est ravisé , nous n’en savons rien . Nous savons qu’il nie la résurrection des corps dans ses livres , et parle de résurrection des âmes , comme dans le kitab An Najât (livre du salut) . Quant au fait de savoir s’il s’est ravisé , nous avons besoin de preuve pour l’affirmer . Si des preuves sont apportées , s’il est bien établi qu’il s’esr ravisé et qu’on connaît la date à laquelle il est revenu sur ces opinions , nous en tiendrons compte. Mais ces suppositions ont besoin d’être confirmées par des preuves . En attendant , nous vous avons présenté ses livres et sa croyance . Nous demandons à ALLAH le salut et le bien-être.

(Cheikh Ar Râjihî extrait du livre question sur la croyance p.70-74)

Question : Noble Shaykh , avons-nous le droit de considérer certains péché , qui n’existaient pas chez les peuples vivant avant nous , comme étant de grands péchés ?

Réponse : Il ne fait aucun doute que les péchés se divisent en deux catégories : les grands et les petits péchés . Allah a dit (traduction rapproché) :

 » Si vous éviitez de commettre les péchés les plus graves qui vous sont interdits, Nous effacerons vos péchés véniels et Nous Faciliterons grandement votre accès au Paradis  » (Sourate 4 verset 31)

Les savants ont divergé sur le nombre et la définition des grands péchés . Certains ont dit il y en a sept , d’autres soixante-dix , d’autres sept cent , d’autres ont affirmé que tout ce que les lois divines s’accordent à interdire , sont des grands péchés . Mais ce qui a été dit de plus juste concernant la définition du grand péché est , comme l’ont expliqué le experts : Tout péché pour lequel pèse la menace de l’enfer , de la malédiction ou de la colère (d’Allah) dans l’au-delà (sur celui qui le commet) , ou tout péché sanctionné par une peine corporelle (Hadd) dans ce monde .

Certains y ajoutent les fautes pour lesquelles la foi de ceux qui les commettent est contestée , ou au sujet desquels les formules n’est pas des nôtres ou le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam le désavoue sont utilisés , telle que sa parole :

 » Celui qui lève les armes contre nous n’est pas des nôtres  »
(Rapporté par Al Boukhârî 6874 et Muslim 98)
Ou  » Celui qui nous trompe n’est pas des nôtres  »

Le vol et la fornication sont sanctionnés par une peine corporelle , ils font donc partie des grands péchés . Le meurtre est un grand péché . La médisance est un grand péché conformément à ce hadith : « Le médisant n’entrera pas au Paradis  »
Allah a dit (traduction rapproché) :

 » Car ceux qu dévorent injustement les biens des orphelins n’introduisent que le feu dans leurs entrailles , et ils sont voués à l’enfer  » (Sourate 4 verset 10)

Allah a menacé ceux qui dévorent les biens des orphelins de l’Enfer , il s’agit donc d’un grand péché .

(Shaykh Ar Rajihi : extrait Questions réponses concernant la croyance p.7-8)

Question : Si une personne veut « appeler » une autre , par quoi doit-elle commencer et qu’est-ce qu’elle va lui dire ??

Réponse : L’appel à Allah (et c’est probablement ce qui est entendu par le verbe « appeler » dans la question) doit se faire par la sagesse et la bonne exhortation . Il faut adopter la douceur et la tolérance , en évitant l’agressivité , la rudesse et la tendance au blâmes et au reproches . Il faut commencer par le plus important , comme le faisait le Prophète sallalahu ‘alayhi wa sallam qui lorsqu’il envoyait ses messagers aux régions éloignées , leur ordonnait de commencer par le plus important . Il a dit à Mu’adh ibn Jabal en l’envoyant aux gens du yémen :

 » Appelle les à témoigner qu’il n’y a de Dieu qu’Allah et que je suis le Messager d’Allah . S’ils t’obéissent informe-les qu’Allah leur impose cinq prières en une journée et une nuit . Et s’ils t’obéissent informe les qu’Allah leur a imposé une aumône rituelle prise à leurs riches et rendue à leurs pauvres  » (Rapporté par Al Bukhârî 1458 et Muslim 19)

Il faut donc commencer par le plus important , puis sauter sur la première occasion pour inviter la personne chez soi afin de lui parler . Si on le juge nécessaire , on peut même aller chez la personne pour discuter avec elle . On doit également choisir le moment opportun et éviter les moments qui ne conviennent pas . Bref , le musulman raisonnable et avisé sait comment gérer toutes ces conditions afin d’appeler les gens à la vérité .

(Source : Cheikh Uthaymîn rahimahu Allah : Kitâb ad da’wah 2/155-156)

Question : Vous savez bien le rôle important que jouent les cassettes islamiques de nos jours dans l’orientation des gens vers le droit chemin . Les mauvaises langues n’ont pas manqué , cependant , de nuire à la réputation des auteurs de cassettes islamiques en les taxant de matérialisme et d’âpreté au gain . Je vous prie votre éminence de nous éclairer à ce sujet pour qu’il n’y ait pas d’amalgame et de confusion dans l’esprit de ceux qui manquent de discernement .

Réponse : Sans doute les enregistrements de discours , de sermons et de conférences intéressantes sont-ils utiles à la communauté . Celui qui entreprend d’enregistrer ce genre de propos d’ordre religieux sera évidemment récompensé . Il devra être patient même si on lui fait subir ce qu’on a fait subir aux messagers et ce qu’on a fait subir aux saints prédécesseurs . Il n’y a aucun mal s’il vend ces cassettes , à condition que ce soit à de prix raisonnables qui ne soient pas au-dessus des moyens . L’argent encaissé l’aidera à poursuivre sa noble mission qui consiste à répandre le savoir et à servir la foi .

Je conseille personnellement aux gens d’acheter ces cassettes qui sont utiles et intéressantes . Car les enregistrement ne sont pas toujours utiles et bons et les orateurs ne sont pas toujours dignes d’être écoutés et enregistrés .

Le devoir du jeune chercheur est donc de choisir les enregistrements qui sont dus à de véritables savants , ceux qui ont déjà une réputation et une renommée . Il pourra ainsi tirer profit de ces enregistrements et en faire profiter ses proches et ses amis . Il doit se méfier , d’autre part , des enregistrements qui risquent de lui nuire plutôt que de lui profiter .

(Source : Cheikh Ibn Baz rahimahu Allah : Recueils des fatwas et d’articles divers vol 5 p.77)

Question : Selon un hadith authentique , il est formellement interdit à la femme d’enlever ses vêtements de sortie en dehors de son propre foyer . Que signifie exactement ces propos ? Lui est-il permis de les enlever chez ses parents ou chez ses proches parents ?

Réponse : Le hadith auquel vous vous référez fut rapporté par l’imâm Ahmad , Ibn Mâjah et al Hâkim , d’après ‘A’icha qu’Allah soit atisfait d’elle . Selon le hadith , le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit :

 » Toute femme qui enlève ses vêtement dans une maison autre que celle de son mari aura dévoilé un secret entre elle et Allah  » (Rapporté par Ahmad 6/198 al Hâkim 7780 )

Dans un autre hadith rapporté par l’imâm Ahmad , At Tabarânî , al Hâkim et al Bayhaqî , d’après Abî Umâma qu’Allah soit satisfait de lui , le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit :

 » Toute femme qui enlève ses vêtements dans une maison autre que celle de son mari , Allah , gloire à Lui , dévoilera son secret  » (rapporté par Ahmad 6/301 Al Hâkim 7782)

Dans ce hadith , le Messager d’Allah sallallahu ‘alayhi wa sallam a voulu , nous semble-t-il, interdire à la femme de prendre à la légère le fait d’enlever ses vêtements dans une maison autre que celle de son mari de sorte qu’on puisse voir ses parties intimes . Car cet agissement risque fort de porter préjudice à son honneur .Quant à l’enlèvement de ses vêtements chez ses parents ou chez d’autres tuteurs , pour les changer ou pour mieux respirer , il n’y a aucun mal à cela , à condition toutefois , que cet acte soit exempt de toute intention douteuse . Et Allah est le Seul qui mène vers le succès .

Que la paix et bénédiction d’Allah soient sur notre Prophète Muhammad , sur sa famille et sur ses compagnons .

(Source : Fatawas de la Commission permanente des recherches scientifiques et de l’iftâ’)

Question : Que signifie la parole du Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam lorsqu’il dit dans le hadith :  » vêtues mais dévêtues » ??

Réponse : Le sens de cette parole prophétique « vêtues mais dévêtues » est que ces femmes portent des vêtements qui ne couvrent pas leur nudité .

Les savants ont dit : C’est comme lorsque le vêtement féminin est si léger qu’il laisse transparaître la peau , il est donc à la fois un habit qui couvre et ne couvre pas .C’est également comme lorsque le vêtement féminin est épais mais court , là encore il couvre et dénude à la fois . Ou encore lorsque le vêtement est si serré qu’il moule les rondeurs du corps féminin : Là aussi la femme paraît nue et le vêtement couvre et dévoile en même temps , les sens de l’expression paradoxale « vêtues mais dévêtues  » est donc concret . Mais si on vise par cette expression un sens moral , cela signifie dans ce cas les femmes qui montrent qu’elles sont pudiques et chastes mais cachent leur perversion . Dans ce cas elles sont vêtues en apparence , mais dévêtues dans le fond .

(Source : Cheikh Uthaymîn rahimahu Allah : Recueil des cours et des Fatawas de la sainte moquée Mecquoise vol 3 p.219)

Question : Dans un hadith authentique , le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit : Traitez les femmes avec bienveillance et douceur, car la femme a été créée à partir d’un coprs (côte) et la partie la plus tordue de ce corps est sa partie supérieure .
Pourriez-vous nous expliquer le sens de ce hadith et notamment ce que le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam entend pas : La partie la plus tordue du corps est sa partie supérieure .

Réponse : Il s’agit d’un hadith authentique rapporté par Al Bukhârî et Muslim dans leurs sahîh , d’après Abû Hourayra qu’Allah soit satisfait de lui , et selon lequel le prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit :

 » Traitez les femmes avec bienveillance et douceur , car la femme a été créée à partir d’un coprs (côte) et la partie la plus tordue de ce coprs est sa partie supérieure . Traitez les femmes avec bienveillance et douceur  »
(Rapporté par Al Bukhârî 5186)

Ce hadith renferme donc une recommandation prophétique adressée aux maris , aux pères et aux frères et à tout homme de traiter les femmes de la meilleure manière possible , d’être bienveillants avec elles , de se garder de toute injustice à leur égard , les exhorter , respecter tous leurs droits et les orienter vers le bien . Ce devoir incombe donc à tous les hommes car le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a bien dit : Traitez les femmes avec bienveillance  » On est tenu de ne pas manquer à ces devoirs à l’égard de la femme même lorsqu’elle se comporte de manière inconvenable envers son mari ou ses proches , que ce soit par la parole ou par les actes . Car la femme , comme l’a mentionné le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a été créée à partir d’un corps (côte) et la plus tordue de ce corps est sa partie supérieure .

Ce hadith nous indique clairement que le comportement de la femme souffre inévitablement de quelque faiblesse et imperfection . Dans le même sens on rapporte un hadith authentique dans les Sahîh d’après Abû Sa’îd Al Khudarî qu’Allah soit satisfait de lui , selon lequel le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit :

 » Je n’ai jamais vu des diminuées en matière de raison et de religion aussi capables que vous pour détourner l’esprit d’un homme déterminé  » (Rapporté par Al Bukhârî 304 et Muslim 80)

La faiblesse qu’accuse la femme en matière de raison , provient , comme l’a expliqué le prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam dans le hadith complet , du fait que le témoignage de deux femmes équivaut au témoignage d’un seul homme . Et sa faiblesse en matière de religion est due au fait que la femme délaisse la prière pendant plusieurs jours en période de menstrues ou d’accouchement. Ce délaissement provisoire ne constitue évidemment aucun péché pour la femme , car c’est une dispense de la part d’Allah exalté soit-Il . La femme est appellée donc à admettre cette faiblesse de la bonne manière expliqué par le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam , quels que soient son savoir et sa piété . Car le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam ne parle jamais sous l’effet de la passion , et ses paroles ne sont que des révélations inspirées de la part d’Allah et transmises par lui à sa communauté par la suite , comme nous l’indique le Tout Puissant dans ce verset coranique :

 » Par l’étoile à son déclin ! Votre compagnon ne s’est pas égaré et n’a pas été induit en erreur , et il ne prononce rien sous l’effet de la passion , ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée  »
(Sourate An Najm verset 14)

(Source cheikh ibn Bâz rahimahu Allah : Recueil de fatwa et d’articles divers vol 5 p.300-301)

Question : De nos jours , une pratique nouvelle ne cesse de se développer dans la société. Il s’agit de l’organisation des soirées dansantes et des galas dans les stations d’été ou les gens viennent de l’extérieur comme de l’intérieur . De nombreux chanteurs et chanteuses participent à ce soirées . De plus , les soirées destinées aux femmes donnent lieu à la mixité entre les hommes et les femmes à l’entrée et à la sortie du théatre. Les gens dépensent donc pour aller assister à ces soirées . Pourriez-vous nous indiquer le jugement que porte la loi islamique sur cette pratique nouvelle ? Qu’Allah vous gratifie de la meilleure des récompenses pour le service méritoire que vous rendez à la communauté musulmane tout entière !

Réponse : Il n’est pas permis d’assister aux soirées et aux galas de chansons et de danses animées par des chanteurs et chanteuses et qui donnent lieu à la mixité entre les hommes et les femmes . Il n’est pas permis non plus de dépenser son argent pour aller assister à ces festivités de mal . Car c’est une perte d’argent d’agir de la sorte et une dépense dans une action qui fait encourir la colère d’Allah Tout Glorieux et Majestueux . Demandons au Tout Puissant de nous en garder et de nous protéger ainsi que l’ensemble de nos frères musulmans des actions qui attirent Sa colère et Son châtiment . Qu’Il fasse en sorte que les bienfaits dont Il nous comble nous poussent à accomplir les bonnes oeuvres qui attirent Sa satisfaction et à nous écarter des actions qui baignent dans Sa désobéissance . Il est certes , le Proche qui exauce les voeux .

(Source : Cheikh Uthaymîn rahimahu Allah : Fatwa signée de sa propre main le 18/2/1420 les fatwas des éminents savants du pays sacrée vol 2/2 p.2030)

Question : Est-il permis de pratiquer du sport en culotte courte ? Quel est le jugement légal au sujet de ceux qui regardent ces sportifs dans cette tenue ?

Réponse : L’activité sportif est permise si elle n’empiète pas sur les devoirs . Si le sport se fait aux dépens d’un devoir quelconque , il devient illicite . Si cette activité sportive se transforme en drogue et prend tout le temps de l’individu elle devient pure perte et ce serait au moins dans ce cas un acte blâmable . Et si le sportif ne porte qu’un culotte courte qui montre ses cuisses et plus , cela est illicite . Il convient donc que les jeunes cachent leurs cuisses , et il n’est pas permis de les regarder dans cette tenue .

(Source : cheikh Uthaymîn : Fatawas Islamiques 4/431)

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