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Gloire à Allah , Seigneur des mondes ! Si délaisser les péchés et les actes de désobéissance n’avaient pour seules conséquences que les avantages suivants , ce serait amplement suffisants :

– L’accomplissement de la dignité humaine
– La préservation de l’honneur , de la réputation et des biens par lesquels Allah maintient les intérêts de ce bas monde et de l’au-delà
– L’amour des créatures pour le serviteur et l’intérêt porté à ses propos
– Une vie agréable , un corps reposé , un coeur fort , une âme bonne, un bien être intérieur , une poitrine épanouie .
– Le fait de ne plus craindre les pervers et les débauchés
– Le peu de souci , d’angoisse et de tristesse
– Une dignité d’âme refusant l’humiliation
– La protection de la lumière du coeur contre toute extinction par la pénombre des péchés .
– Une issue de secours dans les situations ou les pervers et débauchés n’en trouvent pas .
– l’obtention facilitée de la subsistance d’une manière inespérée
– La résolution de problèmes qui sont pourtant inextricables pour les grands pécheurs et débauchés
– La facilitation des actes d’obéissance et de l’accès à la science religieuse
– La bonne réputation dont le serviteur jouit auprès des gens et leurs invocations à son égard
– Le charme qui embellit le visage
– Le respect qu’il inspire dans le coeur des gens
– Le secours que les gens lui apportent et la protection dont ils le couvrent lorsqu’il subit une injustice
– La défense de son honneur lorsque quelqu’un médit à son sujet
– La rapidité avec laquelle ses invocations sont exaucées
– La disparition de la distance le séparant d’Allah
– La proximité des anges et l’éloignement des démons qu’ils soient humains ou djinns.
– L’empressement avec lequel les gens le servent et subviennent à ses besoins
– Le désir qu’ils expriment de gagner son amitié et de jouir de sa compagnie
– Le fait que le serviteur ne craint plus la mort , et s’en réjouit même car il se rend chez son Seigneur , va à Sa rencontre et se dirige vers Lui .
– L’insignifiance de ce bas monde et l’importance de l’au-delà dans son coeur
– Son souci permanent d’obtenir le grand royaume (du Paradis) et de jouir ainsi de la plus belle des victoires .
– Le fait d goûter à la douceur de l’obéissance et aux délices de la foi
– Les invocations en sa faveur de la part des porteurs du trône et des anges les accompagnant
– La réjouissance des anges scribes et leurs invocations en sa faveur à chaque moment .
– L’amélioration de ses capacités de réflexion et de compréhension et l’augmentation de sa foi et de ses connaissances.
– L’amour d’Allah envers lui , l’intérêt qu’Il lui porte et le fait qu’Il se réjouit du repentir de Son serviteur .
– Le fait qu’Allah lui fasse goûter à une joie et un bonheur qui ne sont en rien comparables à la joie et au bonheur procurés par la désobéissance .

Voilà donc quelques unes des conséquences du délaissement des péchés dans ce bas-monde .

Dès qu’il meurt le serviteur sera accueilli par les anges qui lui annonceront la bonne nouvelle du Paradis , ou il ne connaîtra ni peur ni tristesse . Il quittera la prison de ce bas-monde et son étroitesse pour un jardins du Paradis dans lequel il se délectera jusqu’au jour de la résurrection . Quand ce jour arrivera , les gens souffriront de la chaleur et baigneront dans leur sueur , alors que le serviteur qui a délaissé les péchés sera sous l’ombre du Trône d’Allah . Lorsqu’Allah en aura fini avec le jugement des créatures , le serviteur obéissant se dirigera vers la droite , rejoignant ainsi les rangs des élus pieux d’Allah et Son parti victorieux .

 » Telle est la grâce d’Allah qu’Il donne à qui Il veut . Et Allah est le Détenteur de l’immense grâce  » (Traduction rapproché sourate Al Jumu’ah verset 4)

(L’imam ibn Qayyim rahimahu Allah extrait Al Fawa’id )

Il n’est possible de réfuter les adeptes du Faux qu’en se conformant à la Sounnah de tous les points de vue, et si une personne s’y conforme d’un point de vue mais la contredit de l’autre, son adversaire l’attaquera du point de vue où il l’a contredit, et il argumentera contre lui par ces éléments contraires à la Sounnah. Celui qui médite sur l’ensemble des arguments que les adeptes du Faux donnent à celui qui est plus proche de la vérité qu’eux, constatera que leur argument n’est fort que face à celui qui délaisse une part de la vérité avec laquelle Allâh a envoyé Son Messager et révélé Son Livre. Ainsi, ce qu’il aura délaissé de la vérité comptera parmi les plus grands arguments pour le nier.

Il constatera également que de nombreux adeptes du « Kalâm » (rhétorique) sont parfois en accord avec leurs opposants dans le Faux, et s’opposent parfois à eux dans la vérité, ainsi, ils les dominent en raison de leur accord dans le Faux et leur opposition dans la vérité. Mais, Louange à Allâh, celui qui vise le Faux n’a aucun argument et chemin, d’aucune façon, face à celui qui se conforme à la Sounnah. La Sounnah est donc la forteresse protectrice d’Allâh, et celui qui y entre arrive à son but, elle est Sa preuve éclatante, et celui qui s’éclaire par elle est bien guidé. Ainsi, celui qui est en accord avec celui qui recherche le Faux en une chose de sa Fausseté, le conduira à nier sa fausseté.

( Sawâ-’îq al-Moursalah ’ala al-Djahmiyyati wal-Mou’atilah de Ibn al-Qayyîm, 4/1254-1255)

D’après ibn ‘Abbâs qu’Allah l’agrée , le Messager d’Allah sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit : De ma communauté , Allah a absous l’erreur , l’oubli et ce que ses membres font par contrainte .

(Hadith fiable rapporté par Ibn Mâjah , al Bayhaqî et d’autres)

Ce hadith souligne la miséricorde d’Allah envers Ses serviteurs .

« De ma communauté , Allah a absous  » On comprend de ce passage qu’il s’agit d’une particularité de notre communauté musulmane . De nombreuses caractéristiques nous distinguent des autres nations et communautés chez qui une bonne action désirée mais non accomplie n’est pas récompensée , contrairement à nous , et une mauvaise action délaissée n’est pas non plus récompensée .

Allah a dit à la fin de la sourate al Baqara :  » Que vous manifestiez ce qui est en vous ou que vous le cachiez , Allah voucs en demandera compte . Puis Il pardonnera à qui Il veut , et châtiera qui Il veut  » (Sourate al Baqara verset 284)

Quand ce verset fût révélé , cela pesa sur les Compagnons . Allah révéla alors :  » Allah n’impose à aucune âme  une charge supérieur à sa capacité . Elle sera récompensée du bien qu’elle aura fait , punie du mal qu’elle aura fait . Seigneur ne nous châtie pas s’il nous arrive d’oublier ou de commettre des erreurs  » (Sourate 2 verset 286)

Les Compagnons firent cette invocation et Allah dit : Je le fais .

Ce hadith et ces versets prouvent que l’auteur d’une erreur ou d’un oubli n’a pas de péché . Mais attention cette règle concerne uniquement les statut prescriptifs , et non les statuts objectif de la loi . Donc si un individu tue involontairement quelqu’un , il n’a pas de péché mais reste redevable , selon les statuts objectifs de la loi , de la compensation . Allah absout le péché , car là c’est le droit d’Allah qui est concerné . En revanche , les droits des humains doivent , eux être respectés.

L’erreur n’est pas à confondre avec l’oubli , encore moins avec la contrainte . L’erreur est de faire ce qui n’était pas voulu . Commettre un interdit sous la contrainte n’est pas un péché :

« Quiconque a renié Allah après avoir cru sauf celui qui y a été contraint alors que son coeur demeure plein de sérénité de la foi , mais ceux qui ouvrent délibérément leur coeur à la mécréance , ceux-là ont sur eux une colère d’Allah et ils ont un châtiment terrible  » (Sourate 16 verset 106)

(Cheikh Sâlih Al al Shaykh extrait sharh al arba’în al Nawawiyya)

D’après Abû Muhammad ‘Abd Allah Ibn ‘Amr Ibn al ‘As qu’Allah l’agrée , le prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit : Aucun d’entre vous ne croit jusqu’à ce que sa passion soit conforme à ce que j’ai apporté .

Hadith authentique qui nous a été rapporté dans le livre Al Hujja (D’abû al Qâsim al Asbahânî 103) avec une chaine de transmission authentique .

Ce hadith est fiable comme le souligne An Nawawî rahimahu Allah . Il le déclare fiable, car il est renforcé par un verset , à  savoir :  » Non ! Par ton seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs disputes et qu’ils n’auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé , et qu’ils se soumettent complètement à ta sentence . (Sourate 4 verset 65).

De nombreux anciens savants étaient d’avis qu’un hadith faible devenait fiable si un verset allait dans son sens . C’est la position notamment d’Ibn Jarîr al Tabârî et d’éminents imams et traditionnistes.

 » Aucun de vous ne croit  » Cette expression revient à plusieurs reprises et elle signifie le déni de la plénitude de la foi , car cette dernière augmente et diminue . Le degrés le plus faible de la foi constitue la validité de l’islam , à savoir la foi aux six piliers . Cependant , la plénitude de la foi est son degrés le plus élevé . Pour atteindre ce degrés , il faut que nos passions soient conformes aux injonctions de la Révélation , dans chaque aspect de la vie .

Le Messager sallallahu ‘alayhi wa sallam nous dit par ailleurs : Parmi les hommes , beaucoup ont atteint la perfection .(hadith rapporté par Al Bukhârî 3411 et Muslim 6271)

Cette perfection se situe sur le plan de l’obéissance . Cependant , elle peut être affectée par un péché et la foi diminuera proportionnellement à l’écart du serviteur par rapport à l’obéissance divine et la voie prophétique .

Cette augmentation et cette diminution de la foi constituent un principe établi chez les savants sunnites et va à l’encontre de la position des Kharijites qui déclarent les musulmans apostats s’ils commettent des péchés . Or il est important de savoir que dans le dogme sunnite , on ne déclare pas quelqu’un apostat à cause des péchés commis . Cependant les sunnites divergent à propos du statut de celui qui délaisse certaines adorations majeures comme la prière , l’aumône , le pèlerinage . Donc les savants sont unanimes que les pécheurs n’apostasient pas à condition bien sûr de ne pas juger ce péché licite .

Les actes constituent un pilier de la foi mais quand on dit cela , on désigne les actes de façon générale et non pas tous les actes pris séparément. Un serviteur peut délaisser de nombreux actes et se limite à l’attestation et se limite à l’attestation de foi , il n’est plus croyant. Délaisser tous les actes annule la foi .

L’islam et al Imân sont des signes de la religion . L’islam est apparent et la foi est dans le coeur . La foi concerne donc le dogme , la croyance et les actes du coeur . L’islam quand à lui , est ce qui apparaît des actes des membres .

On comprend donc que l’islam ne peut être présent chez un serviteur si une partie de l’islam n’est pas présente pour valider la foi . On ne peut donc concevoir un musulman sans foi , ni un croyant sans Islam .

Il y a certes un principe établi chez les sunnites disant que : Tout croyant est musulman mais tout Musulman n’est pas forcément croyant .

Mais par ce principe , ils ne signifient pas qu’il peut y avoir un musulman sans un atome de foi.Pour être musulman il faut un minimum de foi qui valide l’islam . Pour être croyant , il faut un minimum d’islam qui valide la foi , à savoir les actes .

La foi se compose d’une attestation prononcée par la langue , d’une croyance dans le coeur , d’actes accomplis par les membres , elle augmente avec l’obéissance à Allah et diminue avec l’obéissance à Satan et la désobéissance à Allah .
La foi varie et oscille . Elle augmente quand le coeur et les membres accomplissent des actes vertueux et des obéissances à Allah . Elle diminue en fonction des péchés commis . La foi varie d’un serviteur à un autre : Celle d’Abû Bakr qu’Allah l’agrée dépasse la foi de tous les Compagnons . C’est la raison pour laquelle Abû Bakr Shu’ba al Qâri’ a dit : Abû Bakr n’a pas devancé les autres compagnons par de nombreuses prières ou des jeûnes fréquents mais par quelque chose qui s’était implanté dans son coeur .
Cette parole est confirmée par d’autres textes et c’est sur leur base que les savants sunnites réprouvent ceux qui prétendent que les croyants sont sur le même pied d’égalité au départ et que ce n’est que par les actes qu’ils se dépassent . En réalité , ils peuvent se surpasser dès le départ .

Une compréhension saine du dogme sunnite à propos de la foi empêche de dévier vers des égarements et des hérésies consistant à déclarer un musulman apostat à cause de ses péchés , ou pour une fausse raison . Un musulman ayant bien compris le dogme sunnite préservera sa langue et sa raison de tomber dans l’extrémisme du takfir et dans les sectes égarés qui ont déclaré les musulmans apostats et déclare musulman et croyants ceux qui n’en sont pas dignes .

 » Aucun de vous ne croit jusqu’à ce que sa raison soit conforme à ce que j’ai rapporté  » Ce hadith prouve bien que la foi diminue , que les oeuvres en font partie et que l’obéissance en fait partie . Les passions sont les désirs de l’individu dans tous les acpects de sa vie . La foi varie donc d’un individu à un autre , elle peut être élevée chez l’un et basse chez l’autre . Quand la plénitude de la foi est nuée , il se peut que ce qui est visé soit la principale partie de la foi . Par exemple , le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit :

 » Au moment ou il formique , le fornicateur n’est pas croyant »
Lors de la fornication , l’appellation « croyant » est déniée du fornicateur , mais il reste musulman . Cela s’applique à celui qui a été dominé par ses passions , car pour lui, son qualificatif de croyant lui reviendra après le péché .

En revanche ,celui qui persiste dans son péché perd le qualificatif de croyant de façon constante pour beaucoup de savants . Il garde uniquement l’appellation de musulmans . Il garde la foi validant son islam , à savoir le degrés le plus bas , mais perd le titre de croyant . Certains savants disent :

Celui qui persiste dans le péché et l’agrée , comme la fornication la consommation et le vol , perd son titre de croyant mais reste musulmans .

Dans l’absolue , il garde une part de foi et est donc croyant . On dit alors qu’il est croyant par sa foi et transgresseur par son grand péché, même s’il persiste à le commettre .

Allah a dit  » Les bédouins ont dit : Nous avons la foi . Dis : vous n’avez pas encore la foi . Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis , car la foi n’a pas encore pénétré dans vos coeurs  » (Sourate Al Hujurât verset 14)
On voit bien que l’islam et imân sont deux notions distinctes.

 » Au moment ou il fornique , le fornicateur n’est pas croyant  » Ce hadith est détaillé par un autre :  » Quand l’homme fornique , la foi sort de lui et se tient au dessus de lui comme une ombrelle . Quand il s’arrete de forniquer la foi revient  »
Au moment de la fornication , il ne possède que le degrés le plus bas de la foi , car cette passion chasse la plus grande part de la foi . Quand il prend conscience de son péché et s’abstient , la foi revient dans son coeur .

(Cheikh Sâlih Al al Shaykh extrait Sharh al arba’în al Nawawiyya)

D’après ibn ‘Umar qu’Allah l’agrée , le Messager d’Allah sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit : Certes , celui qui a mémorisé le Coran est semblable au propriétaire des chameaux qui sont attachés , s’il vérifie souvent leurs attaches il les garde , et s’il les laisse , ils s’en vont .
(Rapporté par Al Boukhârî , Muslim et Mâlik dans Al Muwatta’)

Al Hafiz ibn Abd Al Barr a dit : Il y a dans ce hadith la preuve que celui qui ne révise pas ses connaissances oubliera , qui qu’il soit , car à cette époque , leur science n’était pas autre que le Coran Et si le Coran , pour lequel la révision est facilitée , s’en va quand on ne le révise pas , que dire des autres sciences lorsqu’elles ne sont pas révisées ? Et la meilleure des sciences est celle dont les bases ont été mémorisées , dont on se rappelle constamment les branches qui conduit à Allah qu’Il soit exalté , et qui indique ce qui plait à Allah .


(At Tamhîd 14/133-134)

D’après Abî Hurayrah (radhiallâhu ‘anhu), le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Quand arrive le Ramadhân, les portes de la miséricorde s’ouvrent et les portes de l’Enfer se ferment, et les démons sont enchaînés. » Hadîth unanimement reconnu authentique.

Ce qui est connu quant à ce hadîth, c’est que les portes du Paradis sont véritablement ouvertes et les portes de l’Enfer véritablement fermées. Un groupe [de savants] ont dit qu’il s’agit des actes de bien, qui représentent le moyen qui permet d’entrer au Paradis, et du fait de délaisser les péchés, ainsi que leur accomplissement qui est la cause de l’entrée en Enfer. Certains [parmi les savants] ont dit que si cela est véritablement ainsi, les portes du Paradis seraient fermées toute l’année et celles de l’Enfer ouvertes toute l’année sauf le mois de Ramadhân, et de là, ce hadîth n’aurai aucun sens ?

Nous disons plutôt : Il faut prendre cela au sens figuré. Mais il permis de penser que quelques portes du Paradis soient ouvertes et d’autres fermées à l’exemple des portes des mosquées qui ne sont ouvertes qu’au moment des heures de prière, et pendant les jours de fêtes, ou comme les portes des palais de roi qui ne sont ouvertes que durant les réunions.

Et selon un hadîth présent dans « al-Djâmi’ » de at-Tirmidhî, d’après Abî Hurayrah, le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Au premier jour de Ramadhân, les diables et les Djinns rebelles seront enchaînés, toutes les portes du Paradis sans exception seront ouvertes. Un héraut criera : Ô toi qui cherches le bien, avance. Ô toi qui cherches le mal, va-t-en. Ce jour-là, il y aura des gens qu’Allâh a affranchit du Feu. Et ceci se répète chaque nuit. »

Rapporté par at-Tirmidhî – Authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Sahîh Ibn Mâdja »

Les diables seront pendant le mois de Ramadhân enchaînés et auront les carcans comme le mentionne le sens apparent du hadîth, et cela est soutenu par Abî Hâtim, Ibn Hibbân et d’autres qu’eux parmi les gens de science. Mais cela ne signifie pas la disparition totale du mal, mais plutôt sa diminution étant donné qu’ils seront faibles

(Kitâb « Masâ-îb ul-Inssân min Makâ-îd ich-Chaytân » de L’Imâm Taqî ad-Dîn Ibn Muflih al-Maqdissî, p.143-144)

Les invocations et formules de recherche de secours sont semblables à une arme , et l’arme dépend de celui qui l’utilise et non uniquement de son efficacité . Si l’arme est parfaite , que le bras qui la tient est fort , et qu’il n’existe aucun obstacle elle touchera l’ennemi . Mais si l’une de ces trois choses manque , l’effet escompté ne sera pas atteint . Ainsi si l’invocation n’est pas intrinsèquement bonne , si celui qui invoque ne lie pas son coeur à sa langue au moment de l’invocation , ou qu’il existe un obstacle à l’exaucement , le résultat escompté ne surviendra pas .

(Ibn Qayyim rahimahu Allah « Extrait péché et guérison p.26″)

Parmi les erreurs qui empêchent tout effet de l’invocation , figure l’empressement , le fait de trouver long l’exaucement , si bien qu’on se désole et qu’on renonce à l’invocation . Celui qui agit ainsi est comparable à celui qui sème ou plante , entretient , irrigue , et qui , trouvant long la pousse et la récolte , délaisse et néglige ce qu’il a semé .

Abû Hurayra qu’Allah l’agrée rapporte que le Messager d’Allah sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit : On exauce celui qui invoque , tant qu’il ne se presse pas et ne dit pas : J’ai invoqué mais on ne m’a pas exaucé . (Al Bukhârî 5981)

Abû Hurayra qu’Allah l’agrée rapporte que le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit : On exauce le serviteur tant qu’il n’invoque pas pour un péché ou une rupture des liens de parenté , et tant qu’il ne se presse pas .
ô Messager d’Allah ! Qu’est-ce que l’empressement ?
Cela consiste à ce qu’il dise : J’ai invoqué et invoqué , mais je n’ai pas constaté qu’on m’ait exaucé . A ce moment , il se désole et renonce à l’invocation .
(Sahih Muslim 2735)

Anas qu’Allah l’agrée rapporte que le Messager d’Allah sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit : L’homme ne cesse d’être dans le bien , tant qu’il ne s’empresse pas .
ô Messager d’Allah ! Comment s’empresse-t-il ?
Il répondit : Il dit : J’ai invoqué mon Seigneur , mais Il ne m’a pas exaucé .
(Ahmad 3/193)

(Ibn Qayyim rahimahu Allah « extrait péché et Guérison p.21″)

D’après Anas Ibn Mâlik qu’Allah l’agrée , le Messager d’Allah sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit : Allah le Très Haut a dit :

ô fils d’Adam , tant que tu M’invoques et espères en Moi , Je te pardonne quoi que tu aies fait , sans M’en soucier . ô fils d’Adam , si tes péchés atteignaient le firmament , puis que tu implorais Mon pardon , Je te pardonnerais . ô fils d’Adam , si tu venais à Moi avec autant de péchés que peut contenir la terre , puis que tu Me rencontrais sans M’associer quoi que ce soit , Je viendrais certes à toi avec autant de pardon que la terre peut contenir .

(Hadith rapporté par Al Tirmidhî qui dit : Hadith fiable 3540 al Tabarani dans al awsat 4/315 d’après Anas . Abû ‘Isa dit : c’est un hadith isolé que nous ne connaissons que de cette voie . Rapporté d’après Abû Dharr par Ahmad dans son Musnad 5/148 , al Dârîmi 2788 , al Bazzâr 9/403 et al Hâkim dans al Mustadrak 4/269 ou il dit : C’est un hadith dont la chaine de transmission est authentique et qu’al Bukhârî et Muslim n’ont pas rapporté . Jugé authentique par cheikh al Albanî )

Commentaire de cheikh Sâlih Al al Shaykh :

 » ô fils d’Adam » Cet appel s’adresse à tout le monde sans distinction . Il s’adresse au serviteur soumis qui a suivi la mission prophétique de son temps : Les disciples et suiveurs de Mûsâ et de Jésus à leur époque respective . Et actuellement , les musulmans qui suivent le message du prophète Muhammad sallallahu ‘alayhi wa sallam , le dernier des Messagers . Ceux-là bénéficient de cette récompense immense soulignée dans ce hadith .

« ô fils d’Adam , tan que tu m’invoques et espères en Moi , Je te pardonne quoi que tu aies fait , sans M’en soucier  » Ce passage rejoint le verset « Dis: ô mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment , ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah , car Allah pardonne tous les péchés  » (Sourate 39 verset 53) . Quels que soient les péchés et leur gravité , Allah les pardonne si le serviteur pécheur s’empresse de demander pardon après son méfait . Le repentir efface les péchés . Le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit : « Celui qui se repent d’un péché est comme celui qui n’en a pas commis  » (rapporté par ibn Mâjah 4250 Déclaré fiable par cheikh Al Albanî rahimahu Allah)

 » Tant que tu M’invoques et espères en Moi  » Ce passage souligne que l’invocation doit être conjuguée avec l’espérance pour bénéficier du pardon divin. Certains serviteurs invoquent mais avec peu d’espoir et un mauvais soupçon de leur Créateur . Le prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit :  » Allah dit : Je suis à l’idée que Mon serviteur se fait de Moi , qu’il pense de Moi ce qu’il veut  » (Rapporté par Ahmad 3/491 al Bukhârî 7405 et Muslim 2675) .

Allah répond aux invocations du serviteur quand il est plein d’espoir dans ses demandes , quand il est pleinement conscient de la grâce de son Seigneur envers lui. Ainsi , il aura un bon soupçon de son Créateur et un désir immense d’être couvert par la miséricorde d’Allah . Son coeur sera en pleine adoration en espérant , se repentant et en escomptant le pardon . C’est une grâce d’Allah .

« Je te pardonne » En Arabe le mot pardon a comme sens premier « cacher » . Pardonner , c’est donc cacher les effets et les conséquences des péchés dans ce monde et dans l’au-delà . Cette notion de pardon n’est pas à confondre avec la clémence . Cette dernière signifie ne pas tenir rigueur au pécheur . Mais le pardon porte davantage sur le péché lui-même dont les effets et les conséquences sont cachés et effacés , à savoir la sanction du péché . Ainsi Allah est Celui qui pardonne, le Clément et l’Accueillant au repentir .

« ô fils d’Adam , si tes péchés atteignaient le firmament » C’est à-dire par leur nombre élevé . Le firmament constitue les nuages les plus hauts .

« Puis que tu implorais Mon pardon , Je te pardonnerais » Cette promesse divine pousse le serviteur repentant à aimer profondément son Créateur , car ce Dernier est Puissant , Immense , Omnipotent , mais également Proche et Doux avec Son serviteur repentant . Ce hadith incite vivement à constamment se repentir et à demander pardon . Le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit :

 » Celui qui demande pardon n’exagère jamais , même s’il le fait soixante dix fois par jour  » (Rapporté par Abû Dâwud 3559 Abû Ya’lâ 1/124 Déclaré fiable par cheikh al Albanî rahimahu Allah)

 » ô fils d’Adam , si tu venais à Moi avec autant de péchés que peut contenir la terre , puis que tu Me rencontrais sans M’associer quoi que ce soit, Je viendrais certes à toi avec autant de pardon que la terre peut contenir » Allah pardonne tous les péchés quand le serviteur repentant est un pur monothéiste , dépourvu de toutes les forms de polythéisme, même les plus cachées et discrètes . Si les péchés sont nombreux , la miséricorde sera immense , de même que la bonté divine.

(Cheikh Sâlih Al Al Shaykh « sharh al arba’în al nawawiyya »)

Question : De nos jours , nous utilisons beaucoup de moyens de luxe pour couvrir le sol dans les maisons dont notamment les tapis . Alors , comment peut-on purifier le tapis de la souillure si un enfant , à tout âge , urine dessus ? Suffit-il d’y verser de l’eau pure ? Il faut savoir qu’un tapis peut être très grand et très lourd . De plus , il est collé au sol et sur lequel se trouvent des meubles , comme des armoires , des lits etc .

Réponse : Louange à Allah , Dieu Unique et que Sa paix et Sa bénédiction soient sur Son Messager , sur sa famille et sur ses compagnons . Si l’enfant qui a uriné sur le tapis n’a pas encore commencé à manger , il suffit amplement d’asperger de l’eau sur l’ensemble de l’endroit touché par son urine pour le purifier . On n’est pas tenu ni de le laver ni de l’essorer .

Si l’enfant a commencé à manger de la nourriture , on doit alors purifier l’endroit affecté par la souillure en y versant soigneusement de l’eau . On n’est pas donc pas obligé d’enlever le tapis ni de l’essorer . Car il est traité au même titre que le sol naturel . Dans les deux sahih , on a rapporté un hadith authentique , d’après Anas ibn Mâlik qu’Allah soit satisfait de lui , selon lequel :

Un bédouin a uriné dans la mosquée et le prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a ordonné simplement de verser de l’eau sur l’endroit affecté (voir Sahih al Bukhârî 6025 )

Allah est le Garant de toute réussite , que Sa paix et Sa bénédiction soient sur Son Prophète , sur sa famille et sur ses compagnons .

(Fatwa de la Commission Permanente des recherches scientifique et de l’iftâ’ 5/264)

Le plaisir est une conséquence de l’amour . La force et la faiblesse du premier dépendent de celles du second . Ainsi , plus l’espoir et le désir de rencontrer l’Etre aimé sont forts , et plus le plaisir de parvenir à Lui est complet .

De même , l’amour et le désir dépendent de la connaissance et de la science qu’on aura de Lui . Plus cette connaissance sera complète plus l’amour sera parfait . Puisque le caractère complet des bienfaits et de la délectation dans l’au-delà dépendent de la science et de l’amour , plus l’individu connaîtra Allah , Ses Noms et Attributs et Sa religion , plus il L’aimera , et plus le plaisir de parvenir à Lui , d’être à Ses côtés , de contempler Son Visage et d’écouter Ses paroles , sera complet . Ainsi, tout plaisir , bienfait , joie et ravissement (de ce monde) comparée aux plaisirs de l’au-delà est semblable à une goutte d’eau comparée à la mer . Comment l’homme doué de raison peut-il préférer une délectation insignifiante , temporaire et troublée par les souffrances à une délectation immense et éternelle ?

La perfection du serviteur dépend de ces deux forces : La science et l’amour . La meilleure des sciences est la connaissance d’Allah et le plus haut degrés de l’amour est celui qu’on Lui voue , et la délectation la plus parfaite dépend de ces deux choses . Et c’est auprès d’Allah que nous cherchons l’aide .

(Ibn Qayyim al Jawziyya rahimahu Allah extrait al Fawâ’id )

Celui qui chemine vers Allah et l’au-delà ne peut maintenir son cheminement et sa recherche sur la voie droite qu’à travers deux prisons :

En Emprisonnant son coeur pour qu’il se consacre à Celui qu’il recherche et l’empêcher de se tourner vers d’autres que Lui .

En emprisonnant sa langue pour l’empêcher de dire ce qui ne présente aucun profit , et la contraindre au rappel d’Allah et à tout ce qui fera croître sa foi et sa connaissance .

En emprisonnant ses membres pour leur interdire les péchés et les désirs , et les contraindre aux obligations et aux actes louables .

Ainsi le serviteur ne quittera sa prison que lorsqu’il rencontrera son Seigneur qui le libèrera de sa captivité vers le plus spacieux et le meilleur des lieux .

Mais s’il ne patiente pas dans ces deux prisons et s’en échappe pour se rendre vers les hauteurs des désirs , il sera de nouveau incarcéré dans une prison terrible lorsqu’il quittera ce bas-monde . Toute personne quittant ce monde est soit libérée de prison soit emprisonnée . Et c’est Allah qui accorde le succès .

(Ibn Qayyim al Jawziyya rahimahu Allah extrait al Fawâ’id )

En disant : Craignez Allah et soyez modérés dans la recherche des biens de ce bas monde (hadith authentifié par Al Albani voir As Silsilah As Sahihah 6/209) , le Prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a réuni les bienfaits de ce monde et de l’au-delà . Les plaisirs et les délices de l’au-delà ne peuvent être atteints que par la crainte d’Allah .

Quant au repos du coeur et du corps , qui passe par le délaissement des soucis , de l’avidité , de la fatigue , de la difficulté , de la peine et de la souffrance dans la recherche des biens de ce bas monde , il ne peut être atteint qu’en étant modéré dans cette recherche .

Celui qui craint Allah réussira en obtenant les plaisirs et délices de l’au-delà , et celui qui modère sa recherche des biens de ce bas monde trouvera le repos face à ses peines et ses soucis . Et c’est auprès d’Allah que nous recherchons l’aide .

Ce bas-monde s’est dit à lui même :
 » S’il y avait parmi les créatures quelqu’un qui m’entendait
Il saurait combien de personnes confiantes en la vie j’ai fait périr
Et combien de biens amassés j’ai fait disparaître  »

(Source : Ibn Qayyim al Jawziyya rahimahu Allah extrait al Fawâ’îd )

Une des choses les plus étonnantes est :

– Que tu Le connaisses sans pour autant L’aimer
– Que tu entendes l’appel de ton Seigneur et que tu tardes à Lui répondre
– Que tu connaisses la valeur du gain en commerçant avec Lui puis que tu commerces avec autre que Lui
– Que tu connaisses le degrés de Sa colère puis que tu t’y exposes
– Que tu goûtes à Son éloignement lorsque tu Lui désobéis sans chercher Sa compagnie en Lui obéissant .
– Que tu goûtes à l’oppression du coeur lorsque tu mentionnes autres que Ses paroles et parles d’autre que Lui , sans chercher à épanouir ta poitrine en L’évoquant et en t’adressant à Lui .
– Que tu goûtes au supplice lorsque le coeur s’attache à autre que Lui sans fuir vers le bienfait du retour et du repentir vers Lui !

Mais le plus étonnant de tout cela est que tu sais ne pas pouvoir te passer de Lui , et tu sais être la créature qui a le plus besoin de Lui , mais tu te détourne de Lui et aspires à atteindre ce qui pourtant t’éloignera de Lui .

(Ibn Qayyim al Jawziyya rahimahu Allah extrait Al Fawâ’îd )

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